Kaji Geopolitik, Ustadz Fathurrahman Ajak Kader Hidayatullah DIY-Jateng Selatan Kedepankan Sikap Wasatiyyah

YOGYAKARTA – Mengawali momentum Syawal dengan semangat literasi dan konsolidasi, seluruh kader Hidayatullah se-DIY dan Jawa Tengah Bagian Selatan menggelar agenda Syawalan & Diskusi Geopolitik pada Jumat malam, 17 April 2026. Bertempat di Kampus Madya As-Sakinah, Yogyakarta, acara ini menjadi ajang refleksi sekaligus pembekalan strategis bagi para kader.

Acara yang berlangsung khidmat ini dihadiri oleh jajaran sesepuh organisasi serta ratusan kader dari berbagai daerah di wilayah DIY-JATENG Bagian Selatan. Hadir sebagai narasumber utama, Ustadz Fathurrahman, A.Md., yang memberikan bedah situasi mengenai dinamika global yang tengah menghangat.

Dalam paparannya, Ustadz Fathurrahman menekankan pentingnya posisi Wasatiyyah bagi setiap kader Hidayatullah. Menurutnya, di tengah karut-marut geopolitik internasional saat ini, kader tidak boleh terjebak pada polarisasi ekstrem.

“Kader Hidayatullah harus mampu berdiri di posisi wasatiyyah. Ini bukan berarti tidak punya sikap, melainkan sikap yang adil, berimbang, dan berlandaskan wahyu dalam memandang setiap persoalan dunia,” ujar beliau.

Menariknya, materi geopolitik yang biasanya berat dapat dikemas oleh Ustadz Fathurrahman dengan analogi yang ringan dan relevan. Beliau memberikan contoh nyata bagaimana sikap wasatiyyah diterapkan dalam:

• Filter Informasi: Tidak mudah terprovokasi oleh berita hoaks terkait konflik global.

• Interaksi Sosial: Tetap santun dan solutif di tengah perbedaan pandangan politik.

• Kemandirian Kader: Membangun kekuatan spiritual sebagai bentuk perlawanan terhadap hegemoni global.

Kehadiran para sesepuh dalam agenda ini memberikan bobot spiritual tersendiri. Diskusi berlangsung interaktif, di mana para kader muda diajak untuk lebih peka terhadap isu eksternal tanpa melupakan tugas internal dakwah di wilayah masing-masing.

Melalui agenda ini, diharapkan kader Hidayatullah DIY-Jateng Selatan pulang membawa perspektif baru: bahwa memahami geopolitik adalah bagian dari menjaga kedaulatan dakwah, dan sikap wasatiyyah adalah kunci untuk tetap relevan di zaman yang terus berubah.

Slow Living di Jawa Tengah: Antara Romantisasi dan Realitas

“Jawa Tengah itu enak, hidupnya slow living.”

Kalimat ini sering kita dengar. Gambaran hidup yang tenang, santai, biaya murah, jauh dari hiruk-pikuk kota besar. Tapi, benarkah realitasnya seperti itu?

Tahun 2025, rata-rata UMR di banyak kota Jawa Tengah masih berkutat di angka Rp2 jutaan. Bandingkan dengan Jakarta, Bekasi, atau Karawang yang sudah tembus Rp5 juta. Selisihnya bisa dua kali lipat.

Biasanya langsung ada yang membela,
“Ya kan biaya hidup di sini murah.”

Masalahnya, tidak semurah yang dibayangkan.

Said (28), seorang desainer grafis di Magelang, hanya tertawa getir saat mendengar itu. Menurutnya, harga-harga sekarang sudah “nasional”. Bensin, beras, minyak goreng, telur—semuanya hampir sama dengan kota besar.

“Bahkan kopi di kafe sekarang Rp25.000–Rp30.000. Dengan gaji Rp2 jutaan, nongkrong dua kali seminggu saja sudah terasa mewah,” katanya.

Barang-barang lain juga sama saja. Mau beli sepatu branded atau gawai baru, harganya tidak ikut “turun gunung” hanya karena kita tinggal dekat Gunung Sumbing.

“Jadi slow living itu lebih cocok buat orang Jakarta yang pindah ke sini bawa tabungan. Kalau kami? Ya tetap kerja keras, kadang harus ambil kerjaan tambahan,” tambahnya.

Di Jawa Tengah, ada satu hal yang sering tidak dihitung dalam biaya hidup: biaya sosial.

Budaya guyub rukun memang indah. Saling bantu, dekat dengan tetangga, terasa hangat. Tapi di balik itu, ada “tagihan” yang tidak kecil.

Diyah (30), ibu rumah tangga di Boyolali, sangat merasakannya.

“Kalau ada hajatan, kita harus datang dan kasih amplop. Sekarang minimal Rp50.000. Kalau orang terdekat ya bisa Rp100.000 bahkan lebih,” ujarnya.

Masalahnya, undangan tidak datang satu-satu.

“Pernah seminggu ada empat undangan. Sudah Rp200.000. Belum iuran ini-itu—kematian, 17-an, perbaikan jalan, jimpitan. Kadang gaji suami yang pas-pasan habis cuma buat ‘rukun’ biar tidak jadi omongan,” katanya.

Belum lagi tenaga. Ada tradisi rewang—membantu tetangga yang punya hajatan. Bukan cuma satu-dua jam, kadang bisa berhari-hari. Bagi yang bekerja, ini jadi dilema: tidak ikut dianggap tidak peduli, ikut berarti capek luar biasa.

Ditambah lagi arisan. Di banyak tempat, ini bukan sekadar menabung, tapi juga “absensi sosial”. Tidak datang? Siap-siap jadi bahan pembicaraan.

Di tengah kondisi ini, ada satu kelompok yang sering “diam-diam menahan”: para guru, khususnya di lembaga pendidikan Islam.

Gaji tidak besar—bahkan sering di bawah UMR. Tapi tuntutan sosial? Sama.

Mereka tetap harus datang ke undangan, tetap ikut iuran, tetap hadir di masyarakat. Bahkan lebih dari itu, mereka dituntut menjadi teladan.

Harus rapi. Harus pantas. Harus hadir. Harus peduli.

Padahal, di balik itu, banyak dari mereka harus mencari tambahan: ngajar di beberapa tempat, les privat, jualan kecil-kecilan. Semua demi menutup kebutuhan—dan tetap “terlihat layak”.

Akhirnya, hidup jadi jauh dari kata santai. Bukan slow living, tapi survival living.

Kalau dipikir-pikir, slow living di Jawa Tengah itu bukan tidak ada. Tapi tidak semua orang bisa merasakannya.

Yang benar-benar bisa menikmati biasanya:

• Punya tabungan besar
• Tidak terlalu bergantung pada gaji bulanan kecil
• Atau datang dari kota besar dengan kondisi finansial sudah aman

Mereka bisa ngopi santai, menikmati suasana desa, tanpa terlalu memikirkan amplop undangan minggu ini.

Sementara bagi banyak warga lokal—termasuk para guru—hidup tetap penuh hitung-hitungan.

Jadi mungkin yang perlu diluruskan bukan Jawa Tengahnya, tapi cara kita melihatnya.

Karena ternyata, slow living itu bukan soal tinggal di mana…
tapi soal punya cukup atau tidak.

Silaturahim Syawal, Ada Apa di Baliknya ?”

Saat ini kita berada di Bulan Syawal, bulan peningkatan. Syawal di Indonesia hampir selalu identik dengan silaturahim. Ada yang menyebutnya syawalan, banyak yang bilang halalbihalal. Intinya sama, yaitu berkunjung, bersalaman, dan saling memaafkan.

Pernahkah kita berhenti sejenak kemudian bertanya dalam hati, “Sebenarnya apa makna di balik semua ini? Apakah sekadar tradisi mudik, kumpul keluarga, makan opor, dan makan kue kering?”. Ternyata tidak sesederhana itu. Silaturahim Syawal adalah ibadah sosial yang berkaitan dengan ajaran Islam. Shilah dalam bahasa Arab berarti sambungan, dan rahim bermakna kasih sayang. Jadi, silaturahim adalah menyambung kasih sayang yang mungkin sempat terputus.

Dalam perjalanan sepanjang tahun, sangat mungkin ada gesekan. Bisa karena hal-hal yang sederhana, karena salah paham, atau sekadar ego yang terlalu tinggi. Antarsaudara ada yang tidak bertegur sapa, ada teman yang menjauh. Nah, Syawal datang untuk memberikan kesempatan mencairkan kebekuan itu. Rasulullah SAW bersabda bahwa penyambung silaturahim sejati adalah orang yang menyambung kembali hubungan kekeluargaan yang telah diputuskan (HR. Bukhari No. 5991).

Ketika ada saudara yang tidak saling menyapa karena konflik lama, tradisi Lebaran memaksa keduanya bertemu. Saat tangan bersalaman dan kata maaf-memaafkan terucap, ada perasaan cair yang tak bisa dijelaskan. Terlihat runtuhnya ego dan hati saling terpaut sehingga suasana menjadi riang. Ternyata menyambungnya kembali hubungan yang putus membawa ketenangan luar biasa. Inilah inti silaturahim Syawal, bukan sekadar bertamu ke orang yang memang sudah dekat.

Pintu rezeki dan panjang umur adalah hikmah silaturahim yang sering kita dengar. Rasulullah SAW bersabda bahwa barang siapa yang ingin dilapangkan rezekinya dan dipanjangkan umurnya, maka hendaknya ia menyambung tali silaturahim (HR. Bukhari No. 5986, Muslim No. 2557). Secara logika, silaturahim memperluas jaringan sehingga kita tahu lebih banyak peluang bisnis atau informasi pekerjaan.

Tentang umur panjang, ulama menjelaskan hal itu bisa berarti umur yang berkah atau benar-benar bertambah usianya. Imam Ibnu Hajar al-Asqalani di dalam Fathul Bari menjelaskan bahwa silaturahim adalah tanda keimanan. Saat bersalaman dan saling memaafkan, dosa-dosa antarsesama manusia bisa gugur sehingga kita kembali suci (fitri). Setelah Ramadhan membersihkan dosa kepada Allah, Syawal menyempurnakannya dengan membersihkan dosa kepada sesama.

Benteng Kekeluargaan di Tengah Individualisme

Di era digital, manusia makin individualis dan sibuk dengan layar. Silaturahim Syawal menjadi benteng atau “reuni spiritual” yang mempertemukan fisik, hati, dan pikiran. Kita jadi tahu kalau paman sedang sakit atau tetangga sedang kesulitan sehingga solidaritas sosial tumbuh. Silaturahim juga merawat ingatan kolektif keluarga melalui cerita sejarah kakek dan nenek.

Tanpa silaturahim, akar sejarah bisa hilang dan kita tidak mengenal keluarga besar. Padahal, dari cerita-cerita tersebut tumbuh rasa cinta alami (mahabbah). Agar silaturahim bernilai ibadah, kita perlu meluruskan niat, memaafkan lebih awal dalam hati, dan menghadirkan hati saat bertemu dengan menyimpan ponsel. Jika memungkinkan, bawalah buah tangan atau bingkisan kecil.

Hadiah menumbuhkan cinta, sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW dalam kitab Al-Adab al-Mufrad: “Tahaaddu tahaabbu” (Saling memberi hadiah, maka kalian akan saling mencintai). Syawal adalah momen emas; saatnya kita mengetuk pintu saudara tanpa menunggu dijenguk dan menyapa terlebih dahulu tanpa menunggu disapa.

Semoga silaturahim yang kita lakukan membawa berkah dan mengantarkan kita ke surga-Nya. Amin ya Rabbal alamin. Selamat silaturahim Syawal, halalbihalal, mohon maaf lahir dan batin

Puasa Syawal: Jembatan Spiritual Menuju Perubahan Perilaku yang Berkelanjutan

Alhamdulillāh, kita masih diberi Allah SWT kesempatan untuk menghirup udara di bulan Syawal ini.
Betapa banyak saudara kita yang bersama kita di Ramadhan lalu, kini sudah kembali ke pangkuan-Nya.
Syawal adalah anugerah. Ia bukan sekadar bulan setelah Lebaran, melainkan jembatan yang Allah bentangkan agar kita tidak jatuh setelah mendaki indahnya Ramadhan.

Kita masih ingat suasana Ramadhan.
Shaf-shaf shalat jamaah penuh, doa-doa panjang yang membuat hati bergetar, air mata yang jatuh tanpa kita rencanakan.
Namun kini, masjid mulai sepi. Seakan-akan pintu surga yang dibuka lebar di Ramadhan sudah tertutup, dan semangat kita ikut terkunci.

Padahal Ramadhan itu madrasah. Ia sekolah yang melatih kita.
Dan Syawal adalah hari pertama kita masuk ke “dunia nyata” untuk mempraktikkan ilmu yang kita dapatkan.

Allah tidak ingin kita berhenti berbuat baik.
Rasulullah ﷺ bersabda:

“Barangsiapa yang berpuasa Ramadhan kemudian menyertainya dengan puasa enam hari di bulan Syawal, maka seolah-olah ia berpuasa setahun penuh.” (HR. Muslim)

Hadits ini bukan sekadar janji pahala besar.
Ia pesan bahwa kita bukan hamba Ramadhan, melainkan hamba Allah.
Kalau kita berhenti berbuat baik setelah Ramadhan, berarti kita hanya hamba musim, bukan hamba Rabbul ‘Alamin.

Puasa Syawal adalah bonus. Hadiah. Sekaligus ujian kecil: apakah kita benar-benar belajar di madrasah Ramadhan, atau hanya ikut suasana?

Saya teringat cerita seorang kawan.
Setiap Lebaran, ia merasa bebas melakukan apa saja: makan sepuasnya, tidur seenaknya, bahkan ibadah jadi longgar.
Namun suatu tahun ia mencoba puasa enam hari di Syawal. Katanya:

“Saya tersadar, pengendalian diri itu bukan soal bulan, tapi soal iman.”

Puasa Syawal menjadi rem. Rem agar kita tidak terperosok ke dalam nafsu yang selama 30 hari kemarin kita ikat.

Bayangkan, kalau kita langsung lepas kendali setelah Ramadhan, bukankah sia-sia jerih payah kita?
Maka puasa Syawal ini seperti latihan tambahan, agar kita tidak kehilangan kendali.

Para ulama salaf memberi petuah indah.
Ibnu Rajab Al-Hambali dalam Lathaif Al-Ma’arif menulis:

“Salah satu tanda diterimanya amal kebaikan adalah ketika amal itu diikuti dengan kebaikan selanjutnya.”

Artinya, kalau setelah Ramadhan kita langsung berhenti berbuat baik, kita patut khawatir.
Benarkah puasa kita kemarin membekas? Benarkah tarawih kita diterima?

Puasa Syawal adalah tanda. Bukti kecil bahwa kita ingin terus melanjutkan kebaikan.
Jangan sampai kita hanya jadi “musiman”—rajin di Ramadhan, lalu hilang di Syawal.

Pelaksanaan puasa Syawal dilakukan enam hari di bulan Syawal.
Boleh berurutan langsung setelah Idul Fitri, boleh juga terpisah-pisah sepanjang bulan.
Yang penting, jangan sampai lewat bulan Syawal.

Kalau kita sibuk, ambil dua hari di awal, dua hari di tengah, dua hari di akhir.
Fleksibel, tapi tetap penuh makna.

Ingat, puasa ini tidak wajib. Ia sunnah yang sangat dianjurkan.
Maka jangan sampai kita meremehkannya, karena pahala yang dijanjikan Rasulullah begitu besar.

Puasa enam hari ini bukan sekadar menahan lapar.
Ia melatih lisan agar tidak ghibah.
Ia melatih mata agar tidak sombong.
Ia melatih hati agar tetap rendah meski sudah “menang” di Idul Fitri.

Inilah jembatan menuju karakter berkelanjutan, istiqamah.
Karena kemenangan sejati bukan di hari raya, melainkan ketika kita mampu menjaga diri dari dosa setelahnya.

Dan mari kita ingat, umur tidak ada yang tahu.
Mungkin ini Syawal terakhir kita.
Mungkin ini kesempatan terakhir kita membangun jembatan agar perilaku baik kita tidak hanyut dibawa arus dunia.
Jangan sia-siakan.

Puasa Syawal adalah cara kita berkomunikasi kepada Allah:

“Yaa Robb, aku ingin terus menjadi orang baik. Aku tidak ingin berhenti di Ramadhan saja.”

Maka mari kita tanam benih di Syawal ini.
Jangan tunggu lama. Kalau bisa, besok kita mulai. Kalau tidak, lusa.
Jangan biarkan semangat Ramadhan padam begitu saja.

Jadikan puasa Syawal sebagai tanda cinta kita kepada Allah.
Tanda bahwa kita ingin istiqamah, bukan musiman.

Semoga Allah menerima amal kita, menguatkan langkah kita, dan menjadikan Syawal ini jembatan menuju perubahan perilaku yang berkelanjutan.
Āmīn.

Rakyat Palestina Salurkan Donasi untuk Iftar dan Sahur di Pesantren Hidayatullah Kebumen

Kebumen — Sebuah kisah kepedulian yang menyentuh datang dari rakyat Palestina. Salah satu warga Palestina menyalurkan bantuan sebesar 700 USD atau hampir Rp.12.000.000,00 kepada Yayasan Al-Iman Pondok Pesantren Hidayatullah Kebumen untuk mendukung penyediaan iftar dan sahur pada 10 hari terakhir bulan Ramadhan di Masjid Darul Iman Kebumen.

Bantuan tersebut disampaikan melalui Syaikh Ahmad Abu Sharkh dari Palestina dan diterima langsung oleh K.H. Akhmad Yunus, Pengasuh Pondok Pesantren Hidayatullah Kebumen. Penyerahan dilakukan pada Jumat, 13 Maret 2026, seusai pelaksanaan shalat tarawih di Masjid Darul Iman Kebumen.

Dalam kesempatan tersebut, Syaikh Ahmad Abu Sharkh menyampaikan rasa kebahagiaannya dapat turut berbagi dengan para santri dan jamaah di Kebumen, khususnya di tempat yang dipenuhi oleh para penghafal Al-Qur’an dan kaum muslimin yang melaksanakan i’tikaf pada sepuluh malam terakhir Ramadhan.

Ia berharap bantuan yang diberikan dapat menjadi amal jariyah bagi rakyat Palestina, serta bagi mereka yang telah menyisihkan sebagian hartanya untuk mendukung kebaikan tersebut.

“Kami merasa sangat bahagia dapat berbagi di tempat yang dihuni para penghafal Al-Qur’an dan orang-orang yang menghidupkan malam-malam Ramadhan dengan i’tikaf. Semoga ini menjadi amal jariyah bagi rakyat Palestina dan bagi mereka yang telah mengumpulkan sebagian hartanya untuk kebaikan ini,” ungkap Syaikh Ahmad Abu Sharkh.

Sementara itu, K.H. Akhmad Yunus menyampaikan rasa hormat dan haru yang mendalam atas kepedulian yang datang dari saudara-saudara di Palestina. Menurut beliau, bantuan tersebut menjadi pengingat yang kuat bagi umat Islam tentang arti persaudaraan dan kepedulian lintas bangsa.

“Kami merasa sangat terhormat menerima amanah ini. Bahkan kami merasa malu, ketika saudara-saudara kita di Palestina yang berada dalam kondisi jauh dari berbagai kenikmatan yang kita rasakan, justru masih memiliki kepedulian untuk membantu hidangan berbuka dan sahur bagi saudara-saudaranya di Indonesia,” tutur beliau.

Beliau juga menambahkan bahwa peristiwa ini menjadi tamparan moral bagi umat Islam, khususnya masyarakat Indonesia, agar semakin menyadari kuatnya ikatan persaudaraan dengan rakyat Palestina.

Menurutnya, solidaritas yang ditunjukkan oleh rakyat Palestina ini membuktikan bahwa hubungan umat Islam tidak dibatasi oleh jarak geografis maupun kondisi ekonomi, melainkan dipersatukan oleh iman, kepedulian, dan semangat berbagi dalam kebaikan.

Program iftar dan sahur yang didukung oleh bantuan tersebut akan diperuntukkan bagi para santri penghafal Al-Qur’an, jamaah masjid, serta kaum muslimin yang melaksanakan i’tikaf pada sepuluh malam terakhir Ramadhan di Masjid Darul Iman Kebumen.

Kegiatan ini diharapkan tidak hanya menjadi sarana pemenuhan kebutuhan berbuka dan sahur, tetapi juga menjadi penguat ukhuwah Islamiyah serta pengingat akan pentingnya kepedulian terhadap sesama umat Islam di berbagai penjuru dunia.

Ramadhan Momentum Emas Memutus Rantai Kebiasaan Buruk

Pernahkah kita merenung sejenak tentang diri kita sendiri? Kita sering merasa ingin menjadi hamba yang lebih baik, ingin lebih khusyuk dalam shalat, dan ingin lebih bersih dalam lisan. Namun, kenyataannya kita seringkali merasa tertahan. Ada “rantai” tak kasat mata yang mengikat kita rantai kebiasaan buruk yang sudah bertahun-tahun kita pelihara. Ingin berhenti dari maksiat kecil, tapi selalu terulang. Ingin lepas dari sifat pemarah, tapi emosi selalu meluap. Kita seolah-olah menjadi tawanan dari karakter buruk kita sendiri. Namun, ketahuilah bahwa Allah SWT Maha Pengasih. Dia tidak membiarkan kita berjuang sendirian melawan belenggu nafsu tersebut. Allah menurunkan Ramadhan bukan hanya sebagai penanda datangnya bulan suci, melainkan sebagai “Madrasah Ruhani” yang sangat efektif. Ramadhan adalah momentum emas, sebuah peluang besar yang Allah berikan setahun sekali untuk memutus rantai-rantai kelam itu hingga ke akar-akarnya.

Puasa sebagai Perisai dan Kekuatan Pengendali Diri

Rahasia kekuatan Ramadhan terletak pada ibadah puasa itu sendiri. Puasa bukan sekadar menahan lapar dan dahaga, melainkan sebuah latihan tingkat tinggi dalam pengendalian diri. Rasulullah SAW memberikan tuntunan yang sangat tegas:

الصِّيَامُ جُنَّةٌ فَلاَ يَرْفُثْ وَلاَ يَجْهَلْ وَإِنِ امْرُؤٌ قَاتَلَهُ أَوْ شَاتَمَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّى صَائِمٌ

“Puasa adalah perisai. Maka janganlah ia berkata kotor dan janganlah ia berbuat jahil (bodoh). Jika ada orang yang mengajaknya berkelahi atau mencelanya, hendaklah ia berkata: ‘Sesungguhnya aku sedang berpuasa’.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Perhatikan kata Junnah atau “perisai” dalam hadis tersebut. Puasa berfungsi melindungi kita dari serangan hawa nafsu. Prof. Dr. Hamka dalam Tafsir Al-Azhar menjelaskan dengan sangat mendalam bahwa “Puasa pada hakikatnya adalah latihan kehendak. Jika seseorang sanggup menahan diri dari kebutuhan pokok seperti makan dan minum demi ketaatan kepada Allah, maka ia sesungguhnya sedang membangun kekuatan untuk menguasai dirinya sendiri.”

Pesan ini sangat kuat: Jika kita bisa menahan lapar selama belasan jam hanya karena perintah Allah, maka secara logika, kita juga pasti mampu menahan lisan dari ghibah dan menahan tangan dari kemaksiatan. Kekuatan itu sudah ada dalam diri kita, dan Ramadhan hadir untuk membuktikan bahwa kita mampu mengendalikannya.

Kedisiplinan Satu Bulan: Rahasia Perubahan Karakter

Perubahan diri tidak pernah terjadi secara instan atau hanya dalam semalam. Allah yang Maha Mengetahui psikologi manusia menetapkan kewajiban puasa selama satu bulan penuh. Durasi satu bulan ini adalah waktu yang sangat ideal bagi seseorang untuk meruntuhkan kebiasaan lama dan membangun fondasi karakter yang baru.

Di Pesantren pengasuh menekankan kepada para santri bahwa Ramadhan adalah masa “karantina spiritual”. Jika kita mampu istiqamah selama sebulan dalam kebaikan, maka setelah Idul Fitri, kebaikan itu akan menjadi bagian dari napas hidup kita.

Allah SWT berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 183)

.

Tujuan utama dari ayat ini adalah “Takwa”. Takwa berarti waspada dan menjaga diri. Maka, setiap hari di bulan Ramadhan, kita sebenarnya sedang melatih “otot ketaatan” kita agar menjadi kuat. Dengan latihan yang konsisten selama sebulan, kebiasaan buruk yang selama ini mendarah daging perlahan-lahan akan rontok karena tidak lagi diberikan ruang untuk tumbuh.

Menghimpit Ruang Gerak Setan dengan Rasa Lapar

Dalam literatur klasik, Imam Al-Ghazali dalam kitab Ihya Ulumuddin menjelaskan sebuah hakikat spiritual yang sangat penting pada bab Asrar al-Shawm. Beliau menyatakan bahwa: “Setan mengalir dalam tubuh manusia melalui aliran darah, maka persempitlah jalannya dengan rasa lapar.”

Kebiasaan buruk seringkali merupakan celah yang dimanfaatkan oleh godaan setan. Saat kita berpuasa, kita sedang mempersempit celah tersebut. Rasa lapar yang kita rasakan bukan bertujuan untuk menyiksa fisik, melainkan untuk menjernihkan hati. Saat perut tidak disibukkan dengan urusan makanan secara berlebihan, jiwa kita menjadi lebih peka. Inilah saat paling tepat untuk memohon pertolongan Allah dengan tulus. Di saat spiritualitas berada di puncaknya, tekad atau azam kita untuk berhenti dari maksiat tertentu menjadi berkali-kali lipat lebih kuat. Jangan lewatkan waktu sahur dan berbuka kecuali dengan doa agar Allah memutus ikatan keburukan dalam diri kita.

Strategi Mengganti Keburukan dengan Kebaikan

Salah satu kunci sukses memutus rantai kebiasaan adalah dengan metode “Substitusi” atau penggantian. Jangan biarkan hati kita kosong setelah meninggalkan kebiasaan buruk, tapi segeralah isi dengan kebiasaan baik. Ramadhan adalah momen yang sangat padat dengan aktivitas ketaatan. Sebagaimana pesan Rasulullah SAW:

وَأَتْبِعِ السَّيِّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا

“Dan ikutilah perbuatan buruk itu dengan perbuatan baik, niscaya kebaikan itu akan menghapusnya.” (HR. Tirmidzi).

Ramadhan memaksa kita melakukan pergantian aktivitas secara masif:

• Waktu yang biasanya terbuang sia-sia untuk nongkrong, diganti dengan duduk di majelis ilmu atau tadarus Al-Qur’an.
• Waktu malam yang biasanya dihabiskan untuk hiburan, diganti dengan rukuk dan sujud dalam shalat Tarawih.
• Sifat mementingkan diri sendiri diganti dengan gemar berbagi melalui sedekah dan zakat.

Perbuatan baik yang dilakukan secara bertubi-tubi di bulan ini akan “menghapus” pengaruh kebiasaan buruk yang lama. Kebaikan adalah cahaya, dan kegelapan akan sirna dengan sendirinya ketika cahaya itu datang menyinari hati.

Ambillah Keputusan Sekarang!

Ramadhan adalah tamu yang singkat namun membawa berkah yang melimpah. Ia datang untuk memerdekakan kita dari penjara nafsu. Sangat merugi jika seorang mukmin melewati Ramadhan, namun setelah bulan itu pergi, karakternya tetap sama, lisannya tetap tajam, dan hatinya tetap keras. Jangan biarkan Ramadhan berlalu tanpa ada satu pun kebiasaan buruk yang kita putus.

Mari kita bulatkan tekad hari ini juga. Katakan dengan penuh semangat dalam doa-doa kita: “Ya Allah, jadikan Ramadhan ini sebagai garis start bagi hidupku yang baru. Putuskanlah rantai kemaksiatan yang selama ini mengikatku, dan bimbinglah aku menjadi hamba-Mu yang benar-benar bertakwa.”

Jadikan setiap rakaat shalat kita sebagai langkah kaki menuju pribadi yang lebih mulia. Semoga Allah SWT menerima amal ibadah kita, mengampuni dosa-dosa kita, dan menjadikan kita termasuk hamba-hamba-Nya yang meraih kemenangan sejati. Amin ya Rabbal ‘Alamin.

Membasuh Debu di Harta, Menyucikan Noda di Jiwa

Ramadhan bukan sekadar ritual menahan lapar dan dahaga. Ia adalah sebuah Madrasah Ruhaniyah (sekolah jiwa) yang didesain langsung oleh Allah SWT untuk menempa kita menjadi pribadi yang bertaqwa. Namun, tahukah kita apa indikator utama ketaqwaan itu? Salah satunya adalah kemampuan kita untuk melepaskan apa yang paling kita cintai di dunia ini: harta benda.

Di tengah gema tadarus dan syahdunya malam-malam tarawih, Allah SWT memanggil kita melalui firman-Nya dalam Surah At-Taubah ayat 103:

خُذْ مِنْ أَمْوَٰلِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَوٰتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

 “Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka dan berdoalah untuk mereka. Sesungguhnya doa kamu itu (menjadi) ketenteraman jiwa bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” [Surat At-Taubah (9):103 ]

Zakat sebagai “Detoksifikasi” Jiwa yang Berpuasa

Mari kita perhatikan kata “Tuthahhiruhum” (membersihkan mereka) dan “Tuzakkiihim” (mensucikan mereka). Zakat bukan sekadar memindahkan uang dari rekening kita ke tangan orang miskin. Zakat adalah sebuah proses “detoksifikasi” ruhani. Harta yang kita simpan, jika di dalamnya masih ada hak fakir miskin yang belum dikeluarkan, ia akan menjadi kotoran yang menyumbat keberkahan hidup. Ia akan menjadi sekat yang menghalangi doa-doa kita menembus langit.

Ramadhan adalah momentum yang paling tepat. Mengapa? Karena di bulan ini, pintu-pintu langit terbuka lebar, dan setiap amalan fardhu dilipatgandakan pahalanya secara luar biasa. Menunaikan zakat di bulan Ramadhan berarti kita sedang menjemput keberkahan di atas keberkahan. Kita sedang memastikan bahwa kemenangan kita di hari Idul Fitri nanti adalah kemenangan yang murni, bukan kemenangan semu yang masih menyisakan beban hutang kepada kaum dhuafa.

Melawan Bisikan Syaitan dengan Logika Langit

Seringkali bisikan setan datang menghampiri saat tangan hendak merogoh kocek untuk berzakat. Syaitan menakut-nakuti kita dengan kemiskinan. Mereka membisikkan, “Kalau kau bayar zakat mal sekarang, saldo tabunganmu berkurang, cicilanmu belum lunas, kebutuhan lebaranmu banyak!”

Namun, ingatlah janji Allah dalam Surah Al-Baqarah ayat 261:

مَّثَلُ ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَٰلَهُمْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنۢبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِى كُلِّ سُنۢبُلَةٍ مِّا۟ئَةُ حَبَّةٍ ۗ

 وَٱللَّهُ يُضَٰعِفُ لِمَن يَشَآءُ ۗ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٌ

“Perumpamaan orang yang menginfakkan hartanya di jalan Allah seperti sebutir biji yang menumbuhkan tujuh tangkai, pada setiap tangkai ada seratus biji. Allah melipatgandakan bagi siapa yang Dia kehendaki. Dan Allah Maha Luas (karunia-Nya) lagi Maha Mengetahui. [Surat Al-Baqarah (2):261]

Logika zakat bukanlah pengurangan (matematika dunia), melainkan pertumbuhan (matematika langit). Zakat justru akan menjaga harta kita dari kehancuran. Rasulullah SAW bersabda bahwa harta tidak akan berkurang karena sedekah. Justru, harta yang dizakati akan Allah jaga dengan penjagaan yang tidak mampu dilakukan oleh asuransi manapun di dunia ini.

Mengetuk Pintu Langit Melalui Senyum Dhuafa

Mari kita lihat ke sekeliling kita. Di luar sana, ada saudara-saudara kita yang untuk berbuka puasa saja harus meneteskan air mata. Ada janda-janda tua yang tak tahu apakah besok bisa menyajikan nasi di atas meja. Zakat yang kita tunaikan melalui Lembaga Amil Zakat  akan menjadi senyuman bagi mereka. Zakat kita adalah harapan bagi pendidikan anak yatim. Zakat kita adalah energi bagi para pejuang dakwah di pelosok negeri.

Ketahuilah, bahwa pada setiap rupiah yang kita zakatkan, ada doa-doa tulus dari mereka yang kita bantu. Doa orang yang sedang berpuasa dan sedang dalam kesulitan adalah doa yang mustajab. Bisa jadi, kesehatan kita hari ini, kesuksesan anak-anak kita, atau ketenangan batin yang kita rasakan, adalah buah dari doa-doa para penerima zakat yang namanya bahkan tidak kita kenal.

Menutup Ramadhan dengan Kemurnian Hati

Sebelum Ramadhan ini pergi meninggalkan kita, sebelum fajar  Syawal menyingsing, periksalah kembali harta kita. Jangan biarkan ada hak orang lain yang mengendap disana. Tunaikan zakat fitrah untuk mensucikan diri, dan tunaikan zakat maal untuk memberkahi harta. Jadikan Ramadhan tahun ini sebagai titik balik kita untuk menjadi pribadi yang lebih dermawan. Jangan tunggu kaya untuk berzakat, tapi berzakatlah agar Allah membukakan pintu kekayaan yang sesungguhnya, yaitu kekayaan hati yang qana’ah dan harta yang barakah.

Semoga Allah SWT menerima amal ibadah kita, mensucikan harta dan jiwa kita, serta mempertemukan kita kembali dengan Ramadhan-Ramadhan berikutnya dalam keadaan yang lebih baik.

K.H. Akhmad Yunus, M.Pd.I.

Pengasuh Pesantren Hidayatullah Kebumen

Kampus Hidayatullah Kebumen Hadirkan Ulama Tafsir dan Imam Besar dari Mesir Selama 20 Hari di Bulan Ramadhan

Kebumen – Dalam rangka menyemarakkan dan menguatkan atmosfer keilmuan di bulan suci Ramadhan, Kampus Hidayatullah Kebumen menghadirkan seorang ulama ahli tafsir asal Mesir, Syaikh Mohamed Abdel Raouf, untuk membersamai para santri dan asatidz selama 20 hari penuh di bulan Ramadhan.

Beliau merupakan seorang imam besar pada salah satu masjid jami’ di Mesir yang berada di bawah naungan Kementerian Wakaf Mesir. Dengan latar belakang keilmuan yang kuat dalam bidang tafsir dan ilmu Al-Qur’an, kehadiran beliau menjadi momentum istimewa bagi keluarga besar kampus dalam memperdalam pemahaman agama secara langsung dari ulama Timur Tengah.

Selama berada di Kebumen, Syaikh Mohamed Abdel Raouf mengisi berbagai agenda keilmuan, di antaranya:

• Kajian Fiqh Puasa
• Kajian Fiqh Sholat
• Talaqqi serta pemberian sanad Al-Qur’an pada surat-surat pendek (Juz ‘Amma)
• Pembinaan dan penguatan kapasitas keilmuan bagi para musyrif pesantren

Dalam kajian fiqh puasa dan sholat, beliau menyampaikan materi secara sistematis dan mendalam, menggabungkan dalil Al-Qur’an, hadits, serta penjelasan para ulama, sehingga para santri tidak hanya memahami praktik ibadah, tetapi juga fondasi ilmiahnya.

Program talaqqi dan pemberian sanad menjadi agenda yang sangat berharga. Para santri dan musyrif mendapatkan kesempatan membaca langsung di hadapan beliau serta memperoleh sanad pada surat-surat pendek, sebagai bentuk penjagaan transmisi keilmuan Al-Qur’an yang bersambung hingga Rasulullah ﷺ.

Ketua DPD Hidayatullah Kebumen; Ustadz Muhammad Sukirman Al-Faqih menyampaikan bahwa program ini merupakan bagian dari komitmen kampus dalam membangun tradisi keilmuan berbasis sanad, memperkuat kualitas pembinaan pesantren, serta membuka akses interaksi langsung dengan ulama internasional.

Beliau juga menjadi Imam sholat di masjid Darul Iman dengan bacaan berbagai riwayat agar dapat membuka cakrawala pengetahuan jama’ah mengenai jenis-jenis bacaan bersanad yang ada pada Al-Quran

Diharapkan, kehadiran Syaikh Mohamed Abdel Raouf selama 20 hari di bulan Ramadhan ini membawa keberkahan, memperkuat ruhiyah, serta meneguhkan semangat menuntut ilmu dan menjaga kemurnian ajaran Islam melalui jalur sanad yang terpercaya.

Ramadhan di Kampus Hidayatullah Kebumen tahun ini pun menjadi lebih istimewa—bukan hanya sebagai bulan ibadah, tetapi juga bulan penguatan ilmu dan sanad.

 “Ramadhan Madrasah Jiwa dan Penaklukan Hawa Nafsu”

Assalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Segala puji bagi Allah yang mempertemukan kita dengan bulan penuh rahmat, ampunan, dan pendidikan jiwa. Ramadhan bukan sekadar menahan lapar dan dahaga, melainkan madrasah kehidupan: tempat kita diuji apakah mampu menundukkan hawa nafsu, atau justru ditundukkan olehnya.

Hawa nafsu adalah dorongan dalam diri manusia. Jika dikendalikan dengan iman, ia menjadi energi kebaikan. Jika dibiarkan liar, ia menjerumuskan ke dalam maksiat. Karena itu, puasa hadir sebagai training center ruhani, tempat kita belajar mengendalikan diri.

Allah SWT berfirman:

“Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 183)

Rasulullah ﷺ bersabda:

“Puasa itu adalah perisai. Maka janganlah berkata kotor dan jangan berbuat bodoh. Jika seseorang memeranginya atau mencacinya, hendaklah ia berkata: ‘Sesungguhnya aku sedang berpuasa.’” (HR. Bukhari dan Muslim)

Ikhtiar Mengendalikan Hawa Nafsu

1. Meluruskan Niat

Puasa bukan rutinitas tahunan, melainkan perjalanan ruhani. Rasulullah ﷺ bersabda:

“Sesungguhnya amal itu tergantung pada niatnya, dan setiap orang akan mendapatkan sesuai dengan apa yang ia niatkan.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Mari kita luruskan niat: bukan sekadar ikut tradisi, tetapi sungguh-sungguh ingin mendekat kepada Allah.

2. Menjaga Panca Indera

Puasa mengajarkan kita menjaga mulut dari ghibah, mata dari pandangan maksiat, telinga dari mendengar keburukan. Rasulullah ﷺ bersabda:

“Barangsiapa tidak meninggalkan perkataan dusta dan perbuatan dusta, maka Allah tidak butuh ia meninggalkan makan dan minumnya.” (HR. Bukhari).

Puasa sejati bukan hanya menahan lapar, tetapi menahan diri dari segala bentuk dosa.

3. Memperbanyak Ibadah dan Dzikir

Ramadhan adalah bulan Al-Qur’an. Allah SWT. berfirman:

“Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan Al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang batil).” (QS. Al-Baqarah: 185).

Mari kita isi dengan tilawah, tadabbur, dan dzikir. Hati yang sibuk mengingat Allah akan lebih mudah menundukkan hawa nafsu.

4. Mengatur Pola Makan

Rasulullah ﷺ bersabda:

“Tidaklah anak Adam memenuhi wadah yang lebih buruk daripada perutnya. Cukuplah bagi anak Adam beberapa suap untuk menegakkan tulang punggungnya. Jika harus lebih, maka sepertiga untuk makanan, sepertiga untuk minuman, dan sepertiga untuk nafasnya.” (HR. Tirmidzi).

Berbukalah dengan sederhana, sahur dengan bergizi. Nafsu perut yang terkendali akan memudahkan kita mengendalikan nafsu lainnya.

5. Meningkatkan Kepedulian Sosial

Puasa menumbuhkan empati. Allah berfirman:

“Perumpamaan orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah adalah seperti sebutir biji yang menumbuhkan tujuh bulir; pada tiap-tiap bulir terdapat seratus biji. Allah melipatgandakan bagi siapa yang Dia kehendaki.” (QS. Al-Baqarah: 261).

Rasulullah ﷺ bersabda:

“Sedekah yang paling utama adalah sedekah di bulan Ramadhan.” (HR. At-Tirmidzi).

Dalam Musannaf Ibn Abi Shaybah disebutkan bahwa Abdullah bin Umar r.a. sering berbuka bersama anak yatim dan fakir miskin. Beliau tidak merasa tenang berbuka sendirian, karena kebahagiaan sejati adalah berbagi.

6. Menghindari Lingkungan Negatif

Lingkungan memengaruhi hati. Ibnul Qayyim dalam Ad-Daa’ wa ad-Dawaa ’  menjelaskan bahwa maksiat adalah racun yang melemahkan hati, menghalangi ilmu, dan menutup pintu rezeki. Karena itu, menjauhi lingkungan penuh maksiat adalah bagian dari menjaga kesucian puasa.

Ulama besar generasi salafus shalih Syekh Hasan Al-Bashri dalam Hilyatul Awliya’ karya Abu Nu’aim Al-Ashfahani menasihati muridnya: “Jangan berteman dengan orang yang lalai mengingat Allah, karena engkau akan tertular kelalaiannya. Bertemanlah dengan orang yang selalu mengingat Allah, karena ia akan mengingatkanmu ketika engkau lupa.”

Ramadhan sebagai Momentum Perubahan

Ramadhan mendidik kita agar hawa nafsu tunduk pada akal dan hati nurani. Jika kita berhasil menahan nafsu, kita akan meraih derajat takwa.

Bayangkan, jika kita mampu menahan diri dari makanan halal di siang hari, mengapa tidak mampu menahan diri dari yang haram sepanjang tahun? Jika kita bisa bangun malam untuk tarawih, mengapa tidak melanjutkan qiyamul lail setelah Ramadhan? Jika kita bisa berbagi di bulan ini, mengapa tidak menjadikannya kebiasaan sepanjang hidup?

Ramadhan adalah madrasah. Ia melatih kita disiplin, sabar, ikhlas, dan peduli. Rasulullah ﷺ bersabda:

“Orang yang kuat bukanlah yang pandai bergulat, tetapi orang yang kuat adalah orang yang dapat mengendalikan dirinya ketika marah.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Inilah hakikat puasa: melatih kekuatan jiwa. Mari kita jadikan Ramadhan sebagai momentum perubahan. Semoga Allah menjadikan kita hamba-hamba yang mampu mengendalikan hawa nafsu, sehingga keluar dari Ramadhan dengan hati yang bersih, jiwa yang tenang, dan iman yang kokoh.

Wassalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Alfaqir,

Akhmad Yunus

Puasa Madrasah Mengubah Pola Pikir

Assalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Saudara-saudaraku yang dirahmati Allah, 

Ramadhan bukan sekadar bulan menahan lapar dan dahaga. Ia adalah madrasah kehidupan, sekolah ruhani yang mengajarkan kita bukan hanya mengubah jam makan dan minum, tetapi juga mengubah kerangka pola berfikir. Sebab, hakikat ibadah bukanlah rutinitas kosong, melainkan pertumbuhan jiwa menuju takwa. 

Allah berfirman dalam Al-Qur’an: 

 “Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 183) 

Ayat ini menegaskan bahwa tujuan puasa adalah takwa. Dan takwa itu lahir dari perubahan cara berpikir, dari cara kita memandang hidup, diri, dan dunia. 

1. Dari Pola Pikir “Kekurangan” menjadi “Kecukupan”

Sebelum puasa, banyak orang merasa bahagia hanya jika semua keinginan terpenuhi. Namun saat berpuasa, kita belajar bahwa bahagia itu sederhana: seteguk air dan sebutir kurma saat berbuka sudah terasa nikmat luar biasa.

Puasa mengajarkan qana’ah, merasa cukup dengan apa yang ada. Rasulullah ﷺ bersabda: 

“Kekayaan bukanlah banyaknya harta, tetapi kekayaan yang hakiki adalah kekayaan hati ( hati merasa cukup)” (HR. Bukhari dan Muslim) 

Dengan puasa, pola pikir kita bergeser: dari selalu merasa kurang, menjadi bersyukur atas nikmat yang ada. 

2. Dari “Reaktif” menjadi “Proaktif”

Sebelum puasa, kita mudah marah, mudah tersulut emosi. Namun saat berpuasa, kita diajarkan untuk menahan diri. Rasulullah ﷺ bersabda: 

 “Puasa itu adalah perisai. Maka janganlah berkata kotor dan jangan berbuat bodoh. Jika seseorang mencaci atau sewenang wenang mengambil haknya, katakanlah: ‘Aku sedang berpuasa.’” (HR. Bukhari dan Muslim) 

Puasa melatih kita mengubah pola pikir: dari “saya harus melampiaskan marah” menjadi “saya harus menahan diri demi Allah.” Inilah yang membentuk pribadi sabar dan bijaksana. 

3. Dari “Individualis” menjadi “Empati Sosial”

Ketika perut kenyang, sering kali kita lupa ada orang lain yang lapar. Namun saat berpuasa, rasa lapar membuat kita sadar: beginilah rasanya orang miskin setiap hari. 

Puasa menumbuhkan empati, kepedulian, dan semangat berbagi. Rasulullah ﷺ adalah teladan dalam hal ini. Beliau paling dermawan di bulan Ramadhan, sebagaimana diriwayatkan: 

 “Rasulullah ﷺ adalah orang yang paling dermawan, dan beliau lebih dermawan lagi di bulan Ramadhan.” (HR. Bukhari dan Muslim) 

Puasa mengubah pola pikir dari egois menjadi peduli, dari hanya memikirkan diri sendiri menjadi gemar berbagi. 

4. Dari “Materialistis” menjadi “Spiritual”

Sebelum puasa, hidup sering hanya berputar pada makan, bekerja, dan mengejar dunia. Namun puasa mengingatkan bahwa tubuh hanyalah kendaraan, sedangkan jiwa membutuhkan nutrisi ruhani. 

Puasa menggeser pola pikir dari mengejar duniawi menjadi mengejar takwa. Allah SWT.berfirman: 

 “Dan carilah pada apa yang telah dia bagianmu di dunia nugerahkan Allah kepadamu kebahagiaan negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bagianmu di dunia” (QS. Al-Qashash: 77) 

Puasa menyeimbangkan hidup: dunia tetap dijalani, tetapi akhirat menjadi tujuan utama. 

5. Dari “Takut Sakit” menjadi “Yakin Sehat”

Banyak orang sebelum puasa merasa takut: takut lemas, takut sakit. Namun setelah menjalani puasa, justru tubuh terasa lebih ringan, lebih sehat. 

Ilmu modern pun membuktikan bahwa puasa adalah proses detoksifikasi, membersihkan tubuh dari racun. Rasulullah ﷺ bersabda: 

“Berpuasalah, niscaya kamu akan sehat.” (HR. Thabrani) 

Puasa mengubah pola pikir: dari “lapar itu penderitaan” menjadi “lapar adalah jalan menuju kesehatan dan kebersihan jiwa.” 

Sudara-saudaraku,  Puasa sejati bukan hanya menahan lapar dan dahaga, tetapi membentuk struktur pola pikir baru. Dari rakus menjadi menahan diri, dari egois menjadi peduli, dari materialistis menjadi spiritual, dari takut sakit menjadi yakin sehat. 

Jika pola pikir berubah, maka realitas hidup pun akan berubah. Hidup menjadi lebih damai, lebih bermakna, dan lebih dekat kepada Allah. 

Mari kita jadikan Ramadhan ini sebagai momentum untuk reframing mindset mengubah kerangka berpikir kita. Jangan biarkan puasa hanya menjadi rutinitas kosong. Jadikan ia sebagai jalan pertumbuhan ruhani menuju takwa. 

Semoga Allah menerima amal ibadah kita, menjadikan kita insan yang bertakwa, dan mengubah hidup kita menjadi lebih baik. 

Wallahu a’lam bish-shawab. 

Wassalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh.Alfaqir  Akhmad Yunus, Pengasuh Pondok Pesantren Hidayatullah Yayasan Al Iman Kebumen. Mengelola Daycare dan RA Yaa Bunayya, SDIT Al Madinah, SMP Integral Hidayatullah, Kebumen