3 Dekade Menjemput Berkah, Menenun Sejarah: Jejak Langkah Sosok Perintis di Ujung Selatan Mataram

KEBUMEN – Matahari di ufuk Ujung Selatan Mataram bersinar lebih hangat pada Ahad, 5 April 2026. Di bawah naungan langit Kebumen yang teduh, sebuah pertemuan tak biasa digelar. Bukan sekadar jabat tangan Halal Bihalal, melainkan sebuah simfoni syukur atas tiga dasawarsa pengabdian yang lahir dari rahim kesabaran.

Ratusan pasang mata—mulai dari pejabat publik, para kyai dan ulama, wali santri, hingga para pejuang pendidikan di bawah bendera Hidayatullah Kebumen—berkumpul dengan satu rasa yang sama: Takzim. Mereka hadir untuk menyaksikan napak tilas seorang pejuang sunyi, Abah K.H. Akhmad Yunus, M.Pd.I., yang tepat hari ini genap 30 tahun mewakafkan seluruh detak hidupnya bagi ummat.

Bermodal Doa dan Sepeda Pinjaman

Mundur ke belakang, tiga puluh tahun silam bukanlah kemegahan gedung yang menyapa. Sejarah mencatat sebuah fragmen yang menggetarkan jiwa: seorang pemuda dengan tekad baja, menggenggam beberapa lembar Majalah Suara Hidayatullah bekas, menembus debu jalanan dengan sepeda ontel pinjaman dari kerabat jauh.

Tanpa peta kepastian, tanpa janji kesejahteraan, Abah Yunus muda mengetuk satu demi satu pintu rumah warga. Setiap kayuhan sepedanya adalah zikir, dan setiap keringat yang jatuh adalah benih doa. Beliau tidak sedang menawarkan proposal bangunan, melainkan menawarkan cahaya dakwah di atas alas keikhlasan yang paling dasar.

“Pencapaian hari ini bukanlah hadiah jatuh dari langit, melainkan akumulasi dari air mata yang tumpah di sujud-sujud malam dan langkah kaki yang tak pernah surut meski dihadang badai ketidakpastian.”

Menenun Cahaya dari Titik Nol

Kini, tiga puluh tahun kemudian, sepeda ontel itu telah bertransformasi menjadi deretan unit pendidikan yang kokoh dan lingkungan berjamaah yang mandiri. Namun, pesan yang ingin disampaikan dalam momentum ini sangatlah jelas bagi seluruh kader: Segala kemudahan yang dinikmati hari ini memiliki harga yang sangat mahal.

Gedung-gedung yang berdiri tegak adalah monumen dari mentalitas baja seorang perintis. Keistiqomahan Abah Yunus membuktikan bahwa ketika azzam sudah terpatri untuk mengabdi pada agama, maka Allah-lah yang akan menenun jalan-jalan keberkahan yang tak terduga.

Refleksi bagi Kader Masa Kini

Acara ini menjadi pengingat tajam sekaligus haru bagi seluruh guru, staf, dan kader Hidayatullah. Bahwa keberhasilan lembaga bukan semata-mata soal manajemen modern, melainkan soal “ruh” perjuangan yang belum tentu sanggup dipikul oleh semua orang.

Napak tilas ini mengajak setiap yang hadir untuk bertanya pada diri sendiri: Sanggupkah kita tetap bertahan ketika yang kita miliki hanyalah majalah bekas dan sepeda pinjaman, namun di dada kita ada keyakinan yang menggetarkan Arsy?

Halal Bihalal 2026 ini ditutup dengan doa yang menyentuh hati, memohon agar api perjuangan Abah Yunus dan seluruh asatidzah perintis di penjuru Indonesia terus menyala dalam jiwa-jiwa generasi penerus, agar sejarah yang ditenun dengan air mata ini tak lekang oleh zaman.

30 Tahun Yayasan Al-Iman: Bukan Sekadar Angka, Tapi Cerita Tentang Cinta yang Menemukan Jalan Pulang.

Silaturahim Syawal, Ada Apa di Baliknya ?”

Saat ini kita berada di Bulan Syawal, bulan peningkatan. Syawal di Indonesia hampir selalu identik dengan silaturahim. Ada yang menyebutnya syawalan, banyak yang bilang halalbihalal. Intinya sama, yaitu berkunjung, bersalaman, dan saling memaafkan.

Pernahkah kita berhenti sejenak kemudian bertanya dalam hati, “Sebenarnya apa makna di balik semua ini? Apakah sekadar tradisi mudik, kumpul keluarga, makan opor, dan makan kue kering?”. Ternyata tidak sesederhana itu. Silaturahim Syawal adalah ibadah sosial yang berkaitan dengan ajaran Islam. Shilah dalam bahasa Arab berarti sambungan, dan rahim bermakna kasih sayang. Jadi, silaturahim adalah menyambung kasih sayang yang mungkin sempat terputus.

Dalam perjalanan sepanjang tahun, sangat mungkin ada gesekan. Bisa karena hal-hal yang sederhana, karena salah paham, atau sekadar ego yang terlalu tinggi. Antarsaudara ada yang tidak bertegur sapa, ada teman yang menjauh. Nah, Syawal datang untuk memberikan kesempatan mencairkan kebekuan itu. Rasulullah SAW bersabda bahwa penyambung silaturahim sejati adalah orang yang menyambung kembali hubungan kekeluargaan yang telah diputuskan (HR. Bukhari No. 5991).

Ketika ada saudara yang tidak saling menyapa karena konflik lama, tradisi Lebaran memaksa keduanya bertemu. Saat tangan bersalaman dan kata maaf-memaafkan terucap, ada perasaan cair yang tak bisa dijelaskan. Terlihat runtuhnya ego dan hati saling terpaut sehingga suasana menjadi riang. Ternyata menyambungnya kembali hubungan yang putus membawa ketenangan luar biasa. Inilah inti silaturahim Syawal, bukan sekadar bertamu ke orang yang memang sudah dekat.

Pintu rezeki dan panjang umur adalah hikmah silaturahim yang sering kita dengar. Rasulullah SAW bersabda bahwa barang siapa yang ingin dilapangkan rezekinya dan dipanjangkan umurnya, maka hendaknya ia menyambung tali silaturahim (HR. Bukhari No. 5986, Muslim No. 2557). Secara logika, silaturahim memperluas jaringan sehingga kita tahu lebih banyak peluang bisnis atau informasi pekerjaan.

Tentang umur panjang, ulama menjelaskan hal itu bisa berarti umur yang berkah atau benar-benar bertambah usianya. Imam Ibnu Hajar al-Asqalani di dalam Fathul Bari menjelaskan bahwa silaturahim adalah tanda keimanan. Saat bersalaman dan saling memaafkan, dosa-dosa antarsesama manusia bisa gugur sehingga kita kembali suci (fitri). Setelah Ramadhan membersihkan dosa kepada Allah, Syawal menyempurnakannya dengan membersihkan dosa kepada sesama.

Benteng Kekeluargaan di Tengah Individualisme

Di era digital, manusia makin individualis dan sibuk dengan layar. Silaturahim Syawal menjadi benteng atau “reuni spiritual” yang mempertemukan fisik, hati, dan pikiran. Kita jadi tahu kalau paman sedang sakit atau tetangga sedang kesulitan sehingga solidaritas sosial tumbuh. Silaturahim juga merawat ingatan kolektif keluarga melalui cerita sejarah kakek dan nenek.

Tanpa silaturahim, akar sejarah bisa hilang dan kita tidak mengenal keluarga besar. Padahal, dari cerita-cerita tersebut tumbuh rasa cinta alami (mahabbah). Agar silaturahim bernilai ibadah, kita perlu meluruskan niat, memaafkan lebih awal dalam hati, dan menghadirkan hati saat bertemu dengan menyimpan ponsel. Jika memungkinkan, bawalah buah tangan atau bingkisan kecil.

Hadiah menumbuhkan cinta, sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW dalam kitab Al-Adab al-Mufrad: “Tahaaddu tahaabbu” (Saling memberi hadiah, maka kalian akan saling mencintai). Syawal adalah momen emas; saatnya kita mengetuk pintu saudara tanpa menunggu dijenguk dan menyapa terlebih dahulu tanpa menunggu disapa.

Semoga silaturahim yang kita lakukan membawa berkah dan mengantarkan kita ke surga-Nya. Amin ya Rabbal alamin. Selamat silaturahim Syawal, halalbihalal, mohon maaf lahir dan batin

Puasa Syawal: Jembatan Spiritual Menuju Perubahan Perilaku yang Berkelanjutan

Alhamdulillāh, kita masih diberi Allah SWT kesempatan untuk menghirup udara di bulan Syawal ini.
Betapa banyak saudara kita yang bersama kita di Ramadhan lalu, kini sudah kembali ke pangkuan-Nya.
Syawal adalah anugerah. Ia bukan sekadar bulan setelah Lebaran, melainkan jembatan yang Allah bentangkan agar kita tidak jatuh setelah mendaki indahnya Ramadhan.

Kita masih ingat suasana Ramadhan.
Shaf-shaf shalat jamaah penuh, doa-doa panjang yang membuat hati bergetar, air mata yang jatuh tanpa kita rencanakan.
Namun kini, masjid mulai sepi. Seakan-akan pintu surga yang dibuka lebar di Ramadhan sudah tertutup, dan semangat kita ikut terkunci.

Padahal Ramadhan itu madrasah. Ia sekolah yang melatih kita.
Dan Syawal adalah hari pertama kita masuk ke “dunia nyata” untuk mempraktikkan ilmu yang kita dapatkan.

Allah tidak ingin kita berhenti berbuat baik.
Rasulullah ﷺ bersabda:

“Barangsiapa yang berpuasa Ramadhan kemudian menyertainya dengan puasa enam hari di bulan Syawal, maka seolah-olah ia berpuasa setahun penuh.” (HR. Muslim)

Hadits ini bukan sekadar janji pahala besar.
Ia pesan bahwa kita bukan hamba Ramadhan, melainkan hamba Allah.
Kalau kita berhenti berbuat baik setelah Ramadhan, berarti kita hanya hamba musim, bukan hamba Rabbul ‘Alamin.

Puasa Syawal adalah bonus. Hadiah. Sekaligus ujian kecil: apakah kita benar-benar belajar di madrasah Ramadhan, atau hanya ikut suasana?

Saya teringat cerita seorang kawan.
Setiap Lebaran, ia merasa bebas melakukan apa saja: makan sepuasnya, tidur seenaknya, bahkan ibadah jadi longgar.
Namun suatu tahun ia mencoba puasa enam hari di Syawal. Katanya:

“Saya tersadar, pengendalian diri itu bukan soal bulan, tapi soal iman.”

Puasa Syawal menjadi rem. Rem agar kita tidak terperosok ke dalam nafsu yang selama 30 hari kemarin kita ikat.

Bayangkan, kalau kita langsung lepas kendali setelah Ramadhan, bukankah sia-sia jerih payah kita?
Maka puasa Syawal ini seperti latihan tambahan, agar kita tidak kehilangan kendali.

Para ulama salaf memberi petuah indah.
Ibnu Rajab Al-Hambali dalam Lathaif Al-Ma’arif menulis:

“Salah satu tanda diterimanya amal kebaikan adalah ketika amal itu diikuti dengan kebaikan selanjutnya.”

Artinya, kalau setelah Ramadhan kita langsung berhenti berbuat baik, kita patut khawatir.
Benarkah puasa kita kemarin membekas? Benarkah tarawih kita diterima?

Puasa Syawal adalah tanda. Bukti kecil bahwa kita ingin terus melanjutkan kebaikan.
Jangan sampai kita hanya jadi “musiman”—rajin di Ramadhan, lalu hilang di Syawal.

Pelaksanaan puasa Syawal dilakukan enam hari di bulan Syawal.
Boleh berurutan langsung setelah Idul Fitri, boleh juga terpisah-pisah sepanjang bulan.
Yang penting, jangan sampai lewat bulan Syawal.

Kalau kita sibuk, ambil dua hari di awal, dua hari di tengah, dua hari di akhir.
Fleksibel, tapi tetap penuh makna.

Ingat, puasa ini tidak wajib. Ia sunnah yang sangat dianjurkan.
Maka jangan sampai kita meremehkannya, karena pahala yang dijanjikan Rasulullah begitu besar.

Puasa enam hari ini bukan sekadar menahan lapar.
Ia melatih lisan agar tidak ghibah.
Ia melatih mata agar tidak sombong.
Ia melatih hati agar tetap rendah meski sudah “menang” di Idul Fitri.

Inilah jembatan menuju karakter berkelanjutan, istiqamah.
Karena kemenangan sejati bukan di hari raya, melainkan ketika kita mampu menjaga diri dari dosa setelahnya.

Dan mari kita ingat, umur tidak ada yang tahu.
Mungkin ini Syawal terakhir kita.
Mungkin ini kesempatan terakhir kita membangun jembatan agar perilaku baik kita tidak hanyut dibawa arus dunia.
Jangan sia-siakan.

Puasa Syawal adalah cara kita berkomunikasi kepada Allah:

“Yaa Robb, aku ingin terus menjadi orang baik. Aku tidak ingin berhenti di Ramadhan saja.”

Maka mari kita tanam benih di Syawal ini.
Jangan tunggu lama. Kalau bisa, besok kita mulai. Kalau tidak, lusa.
Jangan biarkan semangat Ramadhan padam begitu saja.

Jadikan puasa Syawal sebagai tanda cinta kita kepada Allah.
Tanda bahwa kita ingin istiqamah, bukan musiman.

Semoga Allah menerima amal kita, menguatkan langkah kita, dan menjadikan Syawal ini jembatan menuju perubahan perilaku yang berkelanjutan.
Āmīn.

Ustadz-Ustadzah Berdaya, Sekolah Integral Jaya

Dalam tradisi Islam, guru bukan sekadar pengajar ilmu, melainkan murabbi yang membentuk akhlak, iman, dan peradaban Islam. Rasulullah ﷺ bersabda:

“Sesungguhnya Allah dan para malaikat, serta penghuni langit dan bumi, bahkan semut di lubangnya dan ikan di laut, mendoakan (bershalawat) bagi orang yang mengajarkan kebaikan kepada manusia.” (HR. Tirmidzi).

Hadis ini menegaskan betapa agung, betapa mulia, betapa luar biasa peran ustadz dan ustadzah dalam kehidupan umat, sebagai cahaya penerang jalan kebenaran. Kemuliaan peran itu tidak boleh berhenti pada penghormatan semata, melainkan harus diiringi dengan ikhtiar nyata pemberdayaan. Sekolah integral sebagai lembaga pendidikan Islam wajib memastikan ustadz-ustadzah berdaya secara ruhiyah, akademik, sosial, dan ekonomi, sehingga mereka mampu berdiri tegak, menginspirasi generasi, menebar manfaat, dan membangun peradaban Islam yang unggul, berwibawa, penuh keberkahan.

Pemberdayaan guru adalah fondasi pembangunan peradaban bangsa. Tanpa guru yang kuat, bangsa akan rapuh; dengan guru yang berdaya, bangsa akan jaya. Lembaga Pendidikan Islam punya tanggung jawab untuk menguatkan dan memuliakan para guru, agar mereka terus menjadi pilar kokoh umat, mercusuar harapan bangsa, sekaligus penggerak utama pembangunan peradaban yang bermartabat.

Optimalisasi Potensi Ustadz-Ustadzah

Allah berfirman:

“Katakanlah: Apakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” (QS. Az-Zumar: 9).

Ayat ini menegaskan keutamaan ilmu dan orang yang mengajarkannya. Maka, ikhtiar pemberdayaan ustadz-ustadzah harus mencakup:

•         Tarbiyah ruhiyah: menjaga kekuatan iman, tauhid, dan ibadah agar menjadi teladan.

•         Pengembangan kompetensi: pelatihan pedagogik, teknologi pendidikan, dan manajemen kelas.

•         Kaderisasi ilmu: mendorong mereka menulis, meneliti, dan berbagi ilmu.

•         Pemanfaatan teknologi Islami: penggunaan media digital untuk dakwah dan pembelajaran dengan adab yang benar, sehingga guru mampu menebarkan ilmu secara luas tanpa kehilangan ruh keislaman. Sebagaimana dicatat oleh Nurnaningsih Bacaka dalam Guru dalam Perspektif Islam: “Guru dalam Islam bukan hanya penyampai pengetahuan, tetapi juga pembimbing spiritual yang bertugas menanamkan nilai-nilai ilahiyah.”[^1

Kebijakan dan Sistem Lembaga Pendidikan

Lembaga pendidikan integral harus menegakkan kebijakan yang mendukung kesejahteraan ustadz-ustadzah. Prinsip syura (musyawarah) sebagaimana diperintahkan Allah dalam QS. Asy-Syura: 38 menjadi dasar manajemen. Dengan melibatkan ustadz-ustadzah dalam pengambilan keputusan, mereka merasa memiliki lembaga.

Selain itu, sistem penghargaan dan kesejahteraan harus ditegakkan. Rasulullah ﷺ bersabda:

“Berikanlah upah kepada pekerja sebelum kering keringatnya.” (HR. Ibnu Majah).

Hadis ini menegaskan pentingnya keadilan dalam memberikan hak finansial. Lingkungan kerja islami juga harus dibangun, dengan budaya ukhuwah, saling menasihati dalam kebaikan, dan menjauhi perselisihan.

Dalam kajian yang dilakukan oleh IAIN Kediri disebutkan: “Kebijakan lembaga pendidikan Islam yang berpihak pada guru akan melahirkan loyalitas, semangat dakwah, dan keberlanjutan pendidikan yang berkualitas.”[^2]

Potensi Ekonomi yang Dioptimalkan

Sekolah integral dapat mengembangkan potensi ekonomi berbasis syariah. Misalnya:

•         Pengelolaan kantin/jajan siswa dengan prinsip halal, thayyib, dan sehat.

•         Unit usaha sekolah seperti koperasi syariah, percetakan buku Islami, atau produk kreatif siswa.

•         Kemitraan dengan masyarakat melalui usaha bersama berbasis syariah.

Dengan demikian, ustadz-ustadzah tidak hanya berdaya secara akademik, tetapi juga memiliki dukungan ekonomi yang menopang keberlangsungan dakwah.

Kajian Universitas Islam Tribakti (UIT) Lirboyo menekankan: “Guru yang sejahtera secara ekonomi akan lebih fokus pada tugas mendidik, karena tidak terbebani oleh masalah finansial.”[^3]

Penguatan Visi Dakwah

Sekolah integral tidak sekadar menjadi tempat belajar, tetapi pusat dakwah dan pembinaan umat. Visi dakwah harus ditegaskan agar setiap aktivitas pendidikan berorientasi pada pembentukan generasi muslim yang berilmu, berakhlak, dan berkomitmen pada perjuangan Islam.

Dengan visi dakwah yang kuat, ustadz-ustadzah akan merasa bahwa tugas mereka bukan hanya profesi, melainkan bagian dari jihad pendidikan. Hal ini akan menumbuhkan semangat pengabdian yang ikhlas, serta menjadikan sekolah sebagai mercusuar peradaban Islam.

Kemandirian Lembaga

Kemandirian lembaga pendidikan adalah syarat agar sekolah integral tidak bergantung pada pihak luar. Sistem ekonomi internal yang kuat perlu dibangun melalui usaha-usaha berbasis syariah, pengelolaan aset produktif, dan pengembangan jaringan kemitraan Islami.

Dengan kemandirian, sekolah mampu menjaga independensi visi dakwah, memastikan kesejahteraan ustadz-ustadzah, serta menghindari intervensi yang dapat melemahkan ruh perjuangan Islam. Kemandirian juga menjadikan lembaga lebih berwibawa dan berkelanjutan dalam menjalankan misi pendidikan.

Pemberdayaan ustadz-ustadzah adalah amanah besar. Mereka adalah pewaris para nabi, sebagaimana sabda Rasulullah ﷺ:

“Sesungguhnya para ulama adalah pewaris para nabi.” (HR. Abu Dawud).

Dengan penguatan ruhiyah, kebijakan yang adil, dukungan ekonomi berbasis syariah, visi dakwah yang jelas, serta kemandirian lembaga, ustadz-ustadzah akan berdaya sebagai pendidik, teladan akhlak, dan penggerak masyarakat. Ikhtiar ini bukan sekadar strategi manajemen, melainkan bagian dari dakwah dan jihad pendidikan. Jika sekolah integral mampu memberdayakan ustadz-ustadzah, maka ia akan melahirkan generasi yang berilmu, berakhlak, dan siap membangun peradaban Islam.

Referensi

[^1]: Bacaka, N. (2021). Guru dalam Perspektif Islam. Jurnal Pendidikan Agama Islam, 1(1), 45–56.

[^2]: Institut Agama Islam Negeri (IAIN) Kediri. (2020). Peran Ustadz dan Ustadzah dalam Pendidikan Islam. Kediri: IAIN Kediri Press.

[^3]: Universitas Islam Tribakti (UIT) Lirboyo Kediri. (2019). Guru sebagai Pembimbing Spiritual dalam Pendidikan Islam. Kediri: UIT Lirboyo.

Penulis

KH. Akhmad Yunus, M.Pd.I  Pengasuh Pondok Pesantren Hidayatullah Yayasan Al Iman Kebumen. Mengelola Daycare dan RA Yaa Bunayya, SDIT Al Madinah, SMP Integral Hidayatullah, Kebumen

Mengajar dengan Hati: Ikhtiar Ustadz (Guru) Menjaga Semangat dan Mengusir Kebosanan

Mengajar adalah amanah besar sekaligus ibadah yang mulia. Di balik senyum dan keteguhan seorang ustadz (guru), tersimpan rasa lelah yang kadang menjelma menjadi kebosanan. Rutinitas yang berulang, murid yang pasif, hingga penat fisik dan mental bisa membuat semangat meredup.

Sebagaimana disebutkan dalam penelitian di Scaffolding: Jurnal Pendidikan Islam dan Multikulturalisme, kebosanan dalam pembelajaran sering muncul karena kurangnya variasi metode dan keterlibatan murid. Maka, penting bagi ustadz (guru) untuk senantiasa mencari ikhtiar agar semangat tetap menyala, sehingga ilmu yang disampaikan mengalir dengan penuh keberkahan.

Ikhtiar Mengatasi Kebosanan

1. Menguatkan Iman dan Menata Niat

Sumber kekuatan seorang ustadz adalah iman dan tauhid. Mengajar bukan sekadar rutinitas, melainkan ibadah yang mengikat hati dengan Allah. Rasulullah ﷺ bersabda:

“Apabila seorang manusia meninggal dunia, maka terputuslah amalnya kecuali dari tiga perkara: sedekah jariyah, ilmu yang bermanfaat, atau anak shalih yang mendoakannya.” (HR. Muslim, no. 1631).

Hadis ini mengingatkan bahwa ilmu yang bermanfaat adalah amal jariyah yang terus mengalir meski ustadz telah tiada. Dengan kesadaran ini, rasa jenuh bisa berubah menjadi semangat, karena setiap pelajaran adalah investasi amal abadi.

Contoh aplikatif: Memulai kelas dengan dzikir singkat atau doa bersama agar hati kembali tenang dan niat mengajar tetap ikhlas.

2. Mengingat Tujuan Mulia Mengajar

Tujuan mulia mengajar memiliki dua dimensi:

• Menata hubungan ustadz dengan Allah. Mengajar adalah jalan menuju ridha-Nya. Setiap kata adalah dakwah, setiap ilmu adalah amal jariyah. Dengan kesadaran ini, kebosanan berganti syukur. Contoh aplikatif: Menutup pelajaran dengan doa: “Ya Allah, jadikan ilmu ini cahaya bagi kami dan generasi setelah kami.”
• Meneguhkan visi jangka panjang tentang murid dan peradaban. Mengajar adalah ikhtiar membentuk generasi beriman yang kelak menjadi pilar peradaban Islam. Ilmu yang diajarkan akan terus hidup dalam diri murid, bahkan setelah ustadz wafat. Contoh aplikatif: Refleksi penutup: “Ilmu yang kita pelajari hari ini akan terus hidup, bahkan setelah kita tiada. Dari sinilah lahir peradaban Islam yang kokoh.”

3. Mengatur Ritme dan Memberi Jeda

Kelelahan fisik sering menjadi pemicu kebosanan. Ustadz perlu mengatur ritme mengajar, tidak harus terus-menerus berbicara.

Contoh aplikatif: Setelah 20 menit ceramah, murid diajak berdiri, peregangan ringan, atau membaca doa bersama. Aktivitas sederhana ini menyegarkan suasana kelas.

4. Menggunakan Media Kreatif

Variasi media membuat materi lebih segar dan bermakna. Slide, video pendek, atau ilustrasi membantu murid memahami lebih baik.

Penelitian di al-Afkar Journal for Islamic Studies menegaskan bahwa media kreatif dapat mengurangi kebosanan.

Contoh aplikatif: Saat menjelaskan kisah Nabi Yusuf, ustadz menampilkan potongan video atau ilustrasi perjalanan beliau.

5. Variasi Metode Mengajar

Ceramah penting, tetapi jika terus-menerus bisa monoton. Variasi metode seperti diskusi kelompok, tanya jawab, atau simulasi membuat kelas lebih hidup.

Contoh aplikatif: Dalam pelajaran akhlak, murid dibagi kelompok kecil untuk mendiskusikan “Bagaimana cara meneladani sifat amanah Rasulullah.” Hasilnya dipresentasikan di depan kelas.

6. Menambahkan Cerita Inspiratif

Cerita nyata atau hikmah dari ulama dan sahabat bisa menyegarkan suasana. Murid lebih terhubung secara emosional dengan materi.

Contoh aplikatif: Saat membahas sabar, ustadz menceritakan kisah Imam Ahmad bin Hanbal yang tetap teguh menghadapi ujian. Cerita ini menghidupkan kelas sekaligus menanamkan keteladanan.

Kebosanan adalah hal manusiawi, tetapi dengan ikhtiar yang tepat, ustadz (guru) bisa tetap bersemangat dalam mengajar. Menguatkan iman, mengingat tujuan mulia, mengatur ritme, menggunakan media kreatif, serta variasi metode akan menjadikan proses belajar lebih hidup dan penuh keberkahan.

Mengajar bukan sekadar profesi, melainkan jalan menuju pahala jariyah yang terus mengalir. Tujuan mulia mengajar pun memiliki dua dimensi:

• Menata hubungan dengan Allah agar setiap pelajaran bernilai ibadah.
• Meneguhkan visi jangka panjang tentang murid dan peradaban agar ilmu menjadi fondasi kokoh bagi umat.

Semoga setiap ustadz (guru) senantiasa diberi kekuatan untuk menunaikan amanah ini dengan hati yang ikhlas, semangat yang menyala, dan cinta yang tulus kepada murid-muridnya.

Referensi

• Irma, I., Rahman, P., Anto, A., Takdir, T., & Salam, R. (2024). Akidah Akhlak Teachers’ Strategies to Mitigate Students’ Learning Boredom. Scaffolding: Jurnal Pendidikan Islam dan Multikulturalisme.
• Ali, M., Syah, M., & Arifin, S. (2024). Overcoming Forgetting and Boredom in Learning. al-Afkar Journal for Islamic Studies.

Penulis

KH. Akhmad Yunus, M.Pd.I Pengasuh Pondok Pesantren Hidayatullah Yayasan Al Iman Kebumen Mengelola Daycare dan RA Yaa Bunayya, SDIT Al Madinah, SMP Integral Hidayatullah, Kebumen